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第四章 换一种看待世界的眼光2（第4页）

许衡淡淡地说：“不是自己的东西，不能随便吃。”

同伴说：“别这么死心眼了，乱世的梨子，早就没有主人了。你是在吃老天爷的赏

赐，还客气什么?”

许衡正色道：“梨子没有主人，难道我心里也没有主人吗?”

最终，许衡没有吃这些梨子。

一个如此自律的人，做什么事也不会差。后来，他成为一代宗师，而他的那些朋友，早就被历史的长河湮灭了姓名。

但丁曾说：测量一个人的力量大小，应看他的自制力如何。

歌德也说：谁不能克制自己，他就永远是个奴隶。

克制自己，才能驾驭自己，成就自己；放纵自己，就会被**和欲望的魔力牵制，不得自由。莫说不能成就事业，甚至会走向可悲的境地。一个人只有在无人监督的情况下也能坚持做正确的事，才算真正成为了自己的主人。这是一个人获得无悔人生必备的素质。

淡淡的感悟：

“事临头，三思为妙，一忍最高。”你应当提高自己控制浮躁情绪的能力，时时提醒自己，并有意识地控制自己情绪的波动。千万不要动不动就指责别人，喜怒无常。改掉这些坏毛病，努力使自己成为一个容易接受别人和被人接受，性格随和的人。只有这样的人才能成大事。

饥来吃饭，困来即眠

有人问佛祖的门人大慧海：“和尚你修道不需用功吗?”

慧海说：“当然用功。”

那人问：“怎么用功呢?”

慧海答道：“饥来吃饭，困来即眠。”

那人又问：“一切人都是这样的，和尚你与他们有什么不同吗?”

慧海答道：“当然不同。他们吃饭时不肯吃饭，百般挑拣；睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不同。”

禅师们都有一颗不忧也不惧、无求也无悔的平常心，因为不染尘事，清澈如一滴朝露。心清则神凝，他自然地专注于当下的一切。当他吃饭的时候，吃饭就是他生命中唯一的事；当他睡觉的时候，睡觉就是他生命中唯一的事；当他看到一朵花，那么这朵花就是整个的极乐世界。禅心深妙喜乐，都源于这倾心于一点之中，禅师的用功，就在于这吃饭则吃饭，睡觉则睡觉的平常事里。平常吗?假如我们能做到这一点，我们人生中的忧愁烦恼，还有多少能像梦魇一样纠缠着我们呢?大概都要随着吃饭睡觉烟消云散了吧!所以一切都要重新开始，从原有的情绪式的生活，改变为智慧的、健康的生活。

我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：“若无闲事挂心头，便是人间好时候”，没有心事也就没有烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清清淡淡的两三样更适宜。

睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷飞，结果备受失眠折磨。如果我们将心静下来，就不会有这样的困扰。凡夫的妄想总是不绝如缕，就像流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。

一个人为什么开心不起来?就是因为心事太多，心被很多事物和执著压迫着。当我们心事重重时，想快乐也快乐不起来，反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。

这最简单的生活方式，其实是最益于健康的生活方式，可是我们却不懂得过。

生活是纷繁复杂的。就像一望无际的大海，有风平浪静的安逸，也有惊涛骇浪骤起，更有狂风暴雨的洗礼。人生在世，不如意之事十有八九。许多事情不会以我们的意志为转移，我们无法预料，也不能强求，所以我们要追求一种淡泊宁静的心态，淡泊宁静的生活。

淡泊，才可以清心。何为“淡泊”?诸葛亮《诫子篇》有云：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”淡，即为安静；泊，即为恬静。淡泊，说的通俗一些，意为心态平和，也就是保持一颗平常心，所谓“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。

淡泊也并非心如止水。淡泊，是一种超然物外的品格，在生活的平淡中，淡然地看待一切。不争名利得失，煞费苦心地去算计别人，也不因欲望的膨胀而利令智昏；不争宠于阿谀奉承之中，不心存嫉妒，也不致被困难所压倒，让平静的心中有一股自然的**气与豪气；顺不惊，逆不悲，泰然若之，在喧嚣的世界中，给自己找到一份心的超然。淡泊的人生，便是快乐的人生。

淡泊是一种为人处世的最高境界。人人所求，却并非人人都能做到。留一份淡泊给自己，从此不会迷失自己。有了淡漠之心，天天都是好日子。它是一种积极的人生态度，是一种开朗的生活方式，是一种健康的人格心理。有了这种心态，还有什么不能忍耐?要知道，持有好的心情，就不会争吵。小的争吵会引起诉讼，大的争吵则会引起战争。

人在世上难免世事纷争，平添无限烦恼。劳身费神只苦了自己。其实，人在世不可能没有烦恼，从出生就要面对错综复杂的人际关系和这样或那样的无奈与困扰，压的人是喘不过气来，累的是心力交瘁。民也如此，为官者、想做大官者更甚。那岂不是做人太痛苦了?然也，也不尽如此。这要看你怎样去面对。我们每一个人不可能都有“居庙堂之高则忧其君，处江湖之远则忧其民”的深远胸怀，也不完全都有“家事国事天下事，事事关心”的远大抱负。我们何不摒弃攀比之心选择一种自足自乐，自我安逸的方式来生活呢?又何妨效仿于古贤智者清风之为呢!

晋之“竹林七贤”远离仕途尘嚣，隐于山野，聚于竹林，鼓瑟弄琴，谈笑古今自有一番风情。却也搏得流芳千古。“采菊东篱下，悠悠见南山。”何不是仕途失意后看破世事心寄山野的写照。虽有些许的落寞，却也流露出半生安逸于田园恬静生活的逍遥。

人生的情致，来自淡泊；淡中交耐久，静里寿延长；扫弃焚香可见清福，养花种竹必自安乐；淡饭粗茶有真味，明窗净几是安居；知事少时烦恼少，识人多处是非多；得点闲眠真可乐，吃些淡味自无忧；淡饭尽堪充一饱，锦衣那得几千年；守本分而安岁月，凭天性以度春秋；淡泊之人，岂是雅人，更是高人。

能自得时则自乐，到无心处便无忧；不求则无需，无欲才不贪；这位老师的清高尽在其中。不忮不求，无怨无悔，莫过就是赋性的淡泊了。

淡泊是理性的成熟，也是最具体的满足；它是积极的乐天知命，而非消极的听天由命；它是人世的适情致性，而非出世的斩情灭性；非宁静无以致远，非淡泊无以明志；莫嫌淡泊少滋味，淡泊之中滋味长；淡泊，才是对人性的透彻了解，才是对世情的深刻领悟。

辛苦到头还辛苦，奔波一世枉奔波；仕途虽显赫，当思林下之风味，则权势之念自轻；世事虽纷华，当思泉下之光景，则利欲之心自淡。是的，宝贵花间露，我们何事不能看透；荣华草上霜，我们凡事何不看开?

淡淡的感悟：

头脑简单点，人也会开心，不要将事情想得太复杂，也不要太去猜测他人的心境，简简单单，用自己的一颗真心待人，他人也会感知到你的真诚。对一个最简单的人，他们也会有简单的态度，也会感到轻松愉快，也不会有什么心计。而面对一个心机深的人，大家都会觉得很辛苦，而机关算尽太聪明，最终误的人，还是自己。

回归自然的一颗心

神赞和尚原来在福州大中寺学习，后来外出参访的时候遇见百丈禅师而开悟，随后又回到了原来的寺院。

他的老师问：“你出去这段时间，取得什么成就没有?”

神赞说：“没有。还是照着以前的样子服侍师父，做些杂役。”