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感悟之一 君子无为 才华需韫（第2页）

学会低调做人，就是要不喧闹、不娇柔、不造作、不故作吟呻、不假惺惺、不卷进是非、不招人嫌、不招人嫉，即使你认为自己满腹才华，能力比别人强，也要学会藏拙。

低调做人，就是用平和的心态来看待时间的一切，修炼到此种境界，为人便能善始善终，既可以让人在卑微时安贫乐道，豁达大度，也可以让人在显赫时盈若亏，不娇不狂。

低调做人，是一种品格，一种姿态，一种风度，一种修养，一种胸襟，一种智慧，一种谋略，是做人的最佳姿态。欲成事者必须要宽容于人，进而为人们所悦纳、所赞赏、所钦佩，这正是人能立世的根基。低调做人就是在社会上加固立世根基的绝好姿态。低调做人，不仅可以保护自己、融入人群，与人和谐相处，也可以让人暗蓄力量、悄然潜行，在不显山不露水中成就大事业。

人之为人，上善若水

自己活动，并能推动别人的，是水；

经常探求自己方向的，是水；

遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水；

以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳污宽大度量的，是水；

汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化雨为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不管其变化如何，仍不失其本性的，也是水。

这是直接地以水喻人，以水而譬喻人生之原则与生命之境界。

人之为人，贵在不失其本性。

在百家争鸣的春秋战国时期，对水性和水德的认识，常常被自觉地引进思想文化领域。老子对水德的认识，是其中最具影响力的。

《老子》第八章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（翻译：上善之人像水一样。水善于施利万物而不与万物相争，甘心停留在众人所讨厌的低洼之地，所以差不多符合道的原则。上善之人居处好选择卑下之地，用心好虚静深沉，对人好仁慈友爱，说话好真实诚信，为政好清静安定，处事好顺应圆通，行动好顺时任运。正因为不与人争，所以才没有过失。）

这里根据水润泽向下性质而悟出的水德是，“善利万物而不争，处众人之所恶”。这种水德在上善人身上的具体表现则是，“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时”。不仅如此，老子根据水不断浸润啮蚀的性质，又概括出了水德的另一重要内容，那就是“攻坚强”。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。”后人又在此基础上，认识到了“滴水穿石”的道理，那不过是水德“攻坚强”的进一步发展。

还有一个人对水德的认识更具体而深刻，那就是孔子。

《荀子·宥坐》中有一段记叙就是说的孔子对水德的认识。孔子有次在观看东流之水的时候，他的学生子贡问他：“君子看见大水一定要观看，是为什么？”孔子回答说：“那水呀，普遍生育万物，而不是有所图谋，那就好像施惠于人的德；水不停地向低处曲折流去，总是要遵循一定的路径，那就好像行为总是合理的义；汇聚的水浩大深广而不竭尽，那就好像包罗万象而无穷尽的道；汇聚的水一旦决口，随即汹涌奔腾，直向百仞高的山谷扑去，那就好像无所畏惧的勇；水流遇到坑洼，一定会注满成平摊后再往前流，那就好像公正而有度的法；水势充盈后不待外力而自平，那就好像不用刑法而自治的施政；水以柔弱而能浸润到最细微的地方，那就好像明察秋毫之末的聪察；万物出入于水经过洗刷后，就会鲜亮而洁净，那就好像经过仁义熏陶后的善化；水流虽然经过数不尽的曲折，却最终一定流向东方，那就好像坚定不移的意志。所以君子看见大水一定要观看。”

看！孔子通过对水性的深刻认识，差不多把水的美德都说尽了。这真可以看成是他宣扬仁德教化的水德之歌！

人往高处走，水往低处流，这是一句人人都知道的老活。

南怀瑾分析说：“所有人似乎都在永不满足地争斗着，以期望达到自己想象中的目标。有人要入仕为官，有人要事业有成，有人想腰缠万贯……但现实生活与我们的理想是有差距的。”

现代人们的生活节奏已经越来越快，我们有着太多的压力，**，欲望和痛苦……于是许许多多的年轻人，只要遇到一点儿挫折他就想要避世。他们想象着陶渊明般在山边水畔与花草虫鱼、日月山水为伍，粗茶淡饭，不与俗人交往只与诗书为伴的日，是何等的在？但要反问的是：你说你已经厌倦这个世界，但你真的了解了这个世界这个社会吗?你说你讨厌俗人俗事，但你体验过他们的牛活吗?你说社会黑暗，那你义知道什么叫黑暗吗?

怀有大志却在坎坷的仕途上往返颠簸、看尽官场的尔虞我诈以及世俗社会的污浊混乱的陶渊明，在经历了人牛的苦辣酸甜后，终于找到自己理想的生活。那就是飘逸洒脱的淡泊归隐生活，并从中找到自己人生的理想乐园。

但当今可是百业待兴、垂青人才的时代，年纪轻轻的你遇到了一点挫折，就想要学着陶渊明的样了避世?一个人刚进入社会没多久，对世界的经验是直觉的、片面的，你甚至还不了解人生，谈避世又是何等可笑?

陶渊明的淡泊与你的避世，相差何止十万八千里?陶渊明站在山脚下，你也站在山脚下，但你却未必能体会到他那种“采菊东篱下，悠然见南山”的胸襟和气度，也不可能有他那份淡泊，更不可能在那份淡泊中体会人生的真谛!

有人说生活是一杯酒，苦里有爽快，辣里有豪迈；有人说生活是冰糖葫芦，酸里透着甜．看看现在：工作要上岗证，医生有医师证，任教有教师证，还要晋级计算机证……哪一样不合格你就面临淘汰的命运。生活容不得丝毫懈怠，它根本就没给我们一丝喘息的机会，太多的压力，太多的**，人多的欲望，太多的痛苦。让人很难以清醒的心智和从容的步履走过岁月。

看看陶渊明的一生，我们可以发现，有时候淡泊就是在面对不能实现自己梦想时仍然做出积极选择，用自己的韧性与耐心继续完善自我。在情况恶劣时，不作出消极的决定，也不在一时情绪低落时，做出对今后命运的选择。歌德说：“生活本身就是一条河流，它需要激流，但更多的时候，它得平静向前。”

我们每个人都要吃饭喝水，都有七情人欲，但我们不能被这些东西所惑，人得势时，恭维吹捧，鲜花簇拥，掌声雷动是正常的，但这一切却是短暂的。时间会把人举起，也会把他狠狠地摔下。所以，我们所说的淡泊既不是让你过“苦行僧”的生活，也不是让你像飞蛾一样自杀式地冲动，而是生活的基调定位于淡泊。从容地面对生活，凡事想得开、胸怀坦**，真心领受牛活的每一份赐予，包括辛劳、痛苦和灾祸。这样，得意之时乏--颗平常心，一旦地位没了，甚至门可罗雀时，亦不觉得失落。

明代洪应明的诗中说：“宁守浑噩而黜聪明，留些正气还天地；宁谢纷华而甘淡泊，遗个清名在乾坤。”淡泊是一种生活态度，而不是无所事事的“混世哲学”。淡泊的真正月的是为了坚持自己心中的是与非，心灵的宁静和人生的乐趣。就像外面的世界很精彩，但你也呵以冷静分析自己把握自己的人状态，平淡的价值是历经或目睹了人生坎坷之后，才知其可贵的智者生存态度。

流水不腐，户枢不蠹。流动是生命的源泉，生命在于运动。

洗清别人，哪怕脏了自己。水总是扮演着这样一种角色，无私于清洁世界。

柔若无骨，却存在于任何一个角落，谁也无法彻底斩断她的生命。即使娇弱，也要勇于谱写生命的歌。

水，总是客观的映照着世间万物，不因亲疏而有所毁誉。这是许多人难以做到的。

水，流过了万般污秽，却总是能够保留她的清明澄澈。出淤泥而不染。

简单一点的“空杯哲学”

有一个老和尚和小和尚，有一天途径一条水流湍急的河水时，眼见一位心急如焚、亟欲过河，却又手足无措的姑娘在河边哭泣。老和尚上前询问缘由后，即抱起姑娘小心翼翼地过了河。

小和尚看着老和尚抱姑娘过河，一脸疑惑和诧异地跟在老和尚身后，三人过了河，姑娘谢了老和尚先行离去，师徒俩也回到寺庙中。

一连几天，小和尚都闷闷不乐不言不语，老和尚也没有理他。

有一天小和尚实在忍不住了，鼓起勇气质问老和尚说：“师傅，您不是常教诲我男女授受不亲，不要亲近女色吗？你为什么前几天还抱着姑娘过河呢？”

老和尚听了以后，气定神闲地说：“原来你是为这个生闷气呀！我都已经把这个姑娘放下三天了，而你还抱在心上呀。”

一个人要学习“空杯子哲学”，就是要学习舍得和放下的道理。过了这条河，该倒空的，就要把它倒空；该放下的，就要把它放下。空杯子才能装下东西，能舍才能得！

庄子在《大宗师》里提到：“在夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”